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書(shū)友吧第1章 厚德養(yǎng)心
人的心態(tài)非常重要,平常之人常常以自己的好惡衡量世界、他人及自己,這樣就會(huì)有失公平、偏頗,并且狹隘。人要時(shí)時(shí)養(yǎng)心,然后才能厚德,因?yàn)樾膽B(tài)平和,看事物才能不偏激,不自以為是,所以養(yǎng)心是人一輩子的功課。
幸福由己造,悲喜由心生
大師慧語(yǔ):
心外求法叫外道,道在你自己心里,不在佛祖、不在佛、不在境界上、氣脈上,氣功咒語(yǔ)都不是。心外求法叫外道,即使你是學(xué)佛的,你在凈心上面動(dòng)了一念,另求一個(gè)效果,求一個(gè)法,不是增就是減。你想空掉的一念,就是減法;你想見(jiàn)佛看光,那就是增法。不增不減、不垢不凈、不生不滅才是凈心。假使做不到凈心,就與佛境界不相應(yīng)。不論是增是減,是垢是凈,是生是滅,都是心外求法,就不對(duì)了。所以真正佛法只有一個(gè),就是凈心,也就是凈土。再進(jìn)一步,連這一個(gè)名稱(chēng)都沒(méi)有了,有一個(gè)心,有一個(gè)清凈,有一個(gè)凈土,有一個(gè)清凈境界現(xiàn)前,都不是了。要在這個(gè)地方懂了,才懂了大乘佛法。
——南懷瑾《花雨滿(mǎn)天維摩說(shuō)法》
南懷瑾大師講過(guò)這樣一個(gè)故事:
有一個(gè)學(xué)僧道岫,雖然精于禪道的修持,但始終不能契悟,眼看比他晚入?yún)⒍U學(xué)道的同參,紛紛對(duì)禪都能有所體會(huì),想想自己實(shí)在沒(méi)有資格學(xué)禪,既不幽默,又無(wú)靈巧,始終不能入門(mén)。心想還是做個(gè)行腳的苦行僧吧!于是道岫就打點(diǎn)二斤半的衣單,計(jì)劃遠(yuǎn)行。臨走時(shí)便到法堂去向廣圄禪師辭行。
道岫稟告道:“老師!學(xué)僧辜負(fù)了你的慈悲,自從皈投在你座下參學(xué)已經(jīng)有十多年了,對(duì)禪,仍是一點(diǎn)兒覺(jué)悟都沒(méi)有。我實(shí)在不是學(xué)禪的根器,今向您老辭行,我將云游他去。”
廣圄禪師非常驚訝,問(wèn)道:“哦!為什么沒(méi)有覺(jué)悟就要走呢?難道到別處就可以覺(jué)悟了嗎?”
道岫誠(chéng)懇地再稟告道:“我每天除了吃飯、睡覺(jué)之外,都精進(jìn)于道業(yè)上的修持,但就是因緣不合。反觀(guān)同參的僧友們一個(gè)個(gè)都契機(jī)的回歸根源。現(xiàn)在在我內(nèi)心深處,萌發(fā)出一股倦怠感,我想我還是做個(gè)行腳的苦行僧吧!”
廣圄禪師聽(tīng)后開(kāi)示道:“悟,是一種內(nèi)在本性的流露,根本無(wú)法形容,也無(wú)法傳達(dá)給別人,更是學(xué)不來(lái)也急不得的。別人是別人的境界,你修你的禪道,這是兩回事,為什么要混為一談呢?”
道岫道:“老師!你不知道,我跟同參們一比,立刻就有大鵬鳥(niǎo)與小麻雀之間差距的慚愧感。”
廣圄禪師裝著不解似的問(wèn)道:“怎么樣的大?怎么樣的小?”
道岫答道:“大鵬鳥(niǎo)一展翅能飛越幾百里,而我只囿于草地上的方圓幾丈而已。”
廣圄禪師意味深長(zhǎng)地問(wèn)道:“大鵬鳥(niǎo)一展翅能飛幾百里,它已經(jīng)飛越生死了嗎?”
道岫聽(tīng)后默默不語(yǔ),若有所悟。
“尺有所短,寸有所長(zhǎng)。”我們?nèi)绻弥约旱亩烫幣c別人的長(zhǎng)處比,那豈不是自己找氣受妄自菲薄?我們不妨想一想,大也有大的不足之處,就像大鵬雖體積大,卻容易成為獵人的目標(biāo)。并且,麻雀和大鵬之間體型大和小的區(qū)別是天生的。就像無(wú)論我們是出生在富貴還是貧窮的人家,這都是我們無(wú)法選擇的。出身貧寒也許是我們的不幸,但絕對(duì)不是我們的過(guò)錯(cuò)。我們不能因?yàn)樨毟F,就整天唉聲嘆氣,把這些作為我們不如他人的借口。
人生不如意事十之八九,生活要能事事如意、不受外界干擾,實(shí)在難以實(shí)現(xiàn)!既然人世間有這么多不如意的環(huán)境要面對(duì),不如先自我凈化,把內(nèi)心的世界“修”清凈,這也就是修心要下的功夫。
弗洛姆是美國(guó)一位著名的心理學(xué)家。一天,幾個(gè)學(xué)生向他請(qǐng)教:心靈對(duì)一個(gè)人會(huì)產(chǎn)生什么樣的影響。他微微一笑,什么也沒(méi)說(shuō),只是把他們帶到一間黑暗的房子里。在他的引導(dǎo)下,學(xué)生很快就穿過(guò)了這間伸手不見(jiàn)五指的神秘房間。接著,弗洛姆打開(kāi)房間里的一盞燈,在昏黃如燭的燈光下,學(xué)生們才看清楚房間的布景,不禁嚇出了一身冷汗。原來(lái),這間房子的地面是一個(gè)很深的大水池,池子里蠕動(dòng)著各種毒蛇,包括一條大蟒蛇和三條眼鏡蛇,有好幾條毒蛇正高高地昂著頭,朝他們“滋滋”地吐著信子。就在這蛇池的上方,搭著一座很窄的獨(dú)木橋,他們剛才就是從這座獨(dú)木橋上走過(guò)來(lái)的。弗洛姆看著他們,問(wèn):“你們?cè)敢庠俅巫哌^(guò)這座橋嗎?”大家你看看我,我看看你,都不作聲。
過(guò)了片刻,終于有三個(gè)學(xué)生猶猶豫豫地站了出來(lái)。其中一個(gè)學(xué)生一上去,就異常小心地挪動(dòng)著雙腳,速度比第一次慢了很多;另一個(gè)學(xué)生戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地踩在小木橋上,身子不由自主地顫抖著,才走到一半,就挺不住了;第三個(gè)學(xué)生干脆彎下身來(lái),慢慢地趴在小橋上爬了過(guò)去。“啪”,弗洛姆又打開(kāi)了房間內(nèi)另外幾盞燈,強(qiáng)烈的燈光一下子把整個(gè)房間照得如同白晝。學(xué)生們?nèi)嗳嘌劬υ僮屑?xì)看時(shí),才發(fā)現(xiàn)小木橋的下方裝著一道安全網(wǎng),只是因?yàn)榫W(wǎng)線(xiàn)的顏色極暗淡,他們才沒(méi)有看出來(lái)。
學(xué)生們沒(méi)有說(shuō)話(huà),“你們?yōu)槭裁床辉敢庠僮吣兀俊备ヂ迥穯?wèn)道。“這張安全網(wǎng)的質(zhì)量可靠嗎?”學(xué)生心有余悸地反問(wèn)。弗洛姆笑了:“我可以解答你們的疑問(wèn)了,這座橋本來(lái)不難走,可是橋下的毒蛇對(duì)你們?cè)斐闪诵睦硗兀谑牵銈兙褪チ似届o的心態(tài),亂了方寸,慌了手腳,表現(xiàn)出各種程度的膽怯——心態(tài)對(duì)行為當(dāng)然是有影響的啊。”
幸福由心造,悲喜由心生。人的心態(tài)太重要了。人的一生是歡樂(lè)多還是不快樂(lè)多,是幸福多還是別別扭扭多,取決于心態(tài)。心態(tài)陽(yáng)光,再難的生活也會(huì)咬牙度過(guò),心態(tài)陰暗,再美的風(fēng)景也會(huì)沒(méi)有興趣欣賞。人的一輩子,說(shuō)長(zhǎng)也長(zhǎng),如果整日郁郁寡歡,會(huì)覺(jué)得分分鐘鐘都受煎熬;人的一輩子,說(shuō)短也短,如果天天樂(lè)樂(lè)呵呵,會(huì)覺(jué)得即使?fàn)幏謯Z秒時(shí)間過(guò)得也很快。珍惜時(shí)間吧,珍惜自己吧,不要讓自己活得不開(kāi)心,因?yàn)槲覀儊?lái)到這個(gè)世界上,是幸運(yùn)的,也是幸福的。
凡夫轉(zhuǎn)境不轉(zhuǎn)心,圣人轉(zhuǎn)心不轉(zhuǎn)境
大師語(yǔ)錄:
身口意三業(yè),翻過(guò)來(lái)就成十善業(yè),是學(xué)佛的基本行為。我常說(shuō),學(xué)佛慢一點(diǎn)來(lái),先學(xué)做人,人都沒(méi)作好,想學(xué)大乘道成佛,沒(méi)有那么簡(jiǎn)單的。
——南懷瑾《花雨滿(mǎn)天維摩說(shuō)法》
曾幾何時(shí),很多人失去了平淡、樸實(shí)之心,不再珍惜平淡卻真摯的收獲,不再有一顆時(shí)時(shí)顫動(dòng)的心,只看到了眼前一片灰色的惆悵,看不到平淡深處所蟄伏著的驚人之美。
佛家說(shuō):“凡夫轉(zhuǎn)境不轉(zhuǎn)心,圣人轉(zhuǎn)心不轉(zhuǎn)境。”是說(shuō)常人希望環(huán)境改變,而圣人總是改變自己。一個(gè)人如果覺(jué)得在生活中感到不適應(yīng),不要抱怨或試圖改變別人,而是要先改變自己,調(diào)整自己的心態(tài),讓自己超然物外。真正的人淡定在心中,真正的心就是自己的內(nèi)心中的善念和對(duì)世事的淡定。
人生處處可修行,修行不一定非要青燈古佛相伴。王維就是這樣一個(gè)修行者,身在官場(chǎng),心在世外,被尊為“詩(shī)佛”,是一位扯不斷紅塵牽掛的修禪人。
王維,字摩詰,名字合一是維摩詰,而維摩詰是大乘佛教的居士之名,據(jù)說(shuō),是王維自己改的名,含了清淡的禪意。
王維少年得志,比起大多數(shù)為官之人稱(chēng)不上仕途坎坷,晚年更是官封尚書(shū)右丞,官場(chǎng)雖然給了他錦衣玉食的生活,但是也給了他厭倦與擔(dān)心,他只好隨俗浮沉,半官半隱。
王維的一生有明顯的分界線(xiàn),他高漲的熱情在40歲以前,40歲后雖身在廟堂卻時(shí)刻想著歸隱山林。他的山水田園詩(shī)在淡淡的心境里時(shí)常浮出水面,借歷史的長(zhǎng)河把一種恬淡的情緒傳給人間。他的詩(shī)清新自然、淡遠(yuǎn)脫俗。
王維慢慢做到了內(nèi)心澄澈,心存禪念。雖身在官場(chǎng),卻不渾濁。他打破了出仕與入仕的界限,也打破了詩(shī)與畫(huà)的界限。他本就是通達(dá)之人。他把畫(huà)的精髓帶進(jìn)了詩(shī)歌的天地,又以詩(shī)歌的空靈烘托了畫(huà)的淡遠(yuǎn)。
“空山不見(jiàn)人,但聞人語(yǔ)響。”他的詩(shī)看似遠(yuǎn)離塵世,不食煙火,其實(shí)是把人融入了山水,把人和物平等而視,一起融入了禪意。
在禪中,寧?kù)o之心才是真正的平常之心。平常就是禪,本心就是佛。
王維的禪發(fā)自?xún)?nèi)心,融于萬(wàn)物,又收歸心用。他不需伴古佛、借木魚(yú)、頌佛號(hào)來(lái)驅(qū)逐心中雜念,他做到了對(duì)世俗的淡定。
有個(gè)人問(wèn)慧海禪師:“禪師,你可有什么與眾不同的地方?”
慧海答:“有。”
“是什么呢?”
慧海答:“我感覺(jué)餓的時(shí)候就吃飯,感覺(jué)疲倦的時(shí)候就睡覺(jué)。”
“這算什么與眾不同的地方,每個(gè)人都是這樣的,有什么區(qū)別呢?”
慧海答:“當(dāng)然是不一樣的!”
“怎么不一樣呢?”
慧海答:“有些人吃飯時(shí)總是想著別的事情,不專(zhuān)心吃飯;他們睡覺(jué)時(shí)也總是做夢(mèng),睡不安穩(wěn)。而我吃飯就是吃飯,什么也不想;我睡覺(jué)的時(shí)候從來(lái)不做夢(mèng),所以睡得安穩(wěn)。這就是我與眾不同的地方。”
慧海禪師繼續(xù)說(shuō)道:“世人很難做到一心一用,他們?cè)诶Φ檬е写┧螅笥诟∪A的寵辱,產(chǎn)生了‘種種思量’和‘千般妄想’。他們?cè)谏谋韺油A舨磺埃@是他們生命中最大的障礙,他們因此而迷失了自己,喪失了‘平常心’。我們要知道,只有將心靈融入世界,用心去感受生命,才能找到生命的真諦。”
佛教中所說(shuō)的“即心即佛”,實(shí)際上也是為了啟迪初學(xué)者擁有一顆平常心,這樣才能將功名利祿看透,將勝負(fù)成敗看透,將毀譽(yù)得失看透。一旦人們達(dá)到了這種境界,就能夠在任何場(chǎng)合保持放松、自然的最佳的狀態(tài),完全施展自己的才華,從而實(shí)現(xiàn)完滿(mǎn)的“自我”。
但是世人很難真正做到擁有一顆平常心。大多的人總是不知足,總是羨慕別人的富貴安詳,為自己的普通平常而煩惱,看不透世間的榮辱得失。因?yàn)椴荒軗碛幸活w平常心,所以才會(huì)在生活中因物質(zhì)的多少而煩惱,因物欲的刺激而恣意妄為,甚至?xí)炎约旱牧贾獑适У簟?
沒(méi)有一顆平常心,就不能體會(huì)到生活的真諦,就不能品味到人生的幸福,也就不會(huì)珍惜周?chē)娜耍荒軋F(tuán)結(jié)眾人創(chuàng)造出驚天動(dòng)地的大業(yè)。因?yàn)槠匠P陌葜磺小?
保持平常心,最重要的是要對(duì)自己有一個(gè)全面的了解,知道自己的實(shí)力究竟有多少。人越是了解自己,出現(xiàn)問(wèn)題時(shí)就越不會(huì)慌,所以年紀(jì)大的人會(huì)更沉著一些,因?yàn)殡S著年齡的增長(zhǎng)、閱歷的增加,他們對(duì)自己也更加了解,對(duì)于自己是否成功就更看得開(kāi)了。
所以,保持平常心,對(duì)事、對(duì)人不要太過(guò)強(qiáng)求,要順其自然。人生在世,該發(fā)生的勢(shì)必要發(fā)生,就看怎樣處理讓結(jié)局更好。如此,才能達(dá)到“人生若得如云水,鐵樹(shù)開(kāi)花遍地春”的境界。
真心地?fù)Q位思考,我就是你
大師語(yǔ)錄:
聆聽(tīng)世界,無(wú)處不通道。眾生都是我們的榜樣。這世上的眾生從起源到消亡,在無(wú)限的生命中都做過(guò)我們的老師,引導(dǎo)我們感知、了解萬(wàn)事萬(wàn)物。眾生深深地關(guān)愛(ài)我們,我們應(yīng)念此深恩而知感恩,多用心,多盡心,將由此而生的慈悲心,作為我們解除眾生痛苦、賦予眾生快樂(lè)的通道。
——南懷瑾《花雨滿(mǎn)天維摩說(shuō)法》
動(dòng)物學(xué)家說(shuō),貓和狗是仇家,見(jiàn)面必斗。起因很可能是貓與狗在溝通上出了點(diǎn)兒?jiǎn)栴}。
搖尾擺臀是狗狗示好的表現(xiàn),而這種“身體語(yǔ)言”在貓兒們那里卻是挑釁的意思;反之,貓兒們?cè)诒硎居押脮r(shí)就會(huì)發(fā)出“呼嚕呼嚕”的聲音,而這種聲音在狗聽(tīng)來(lái)就是想打架的意思。貓與狗本來(lái)都是好意,結(jié)果卻適得其反。
但從小生活在一起的貓狗就不會(huì)發(fā)生這樣的對(duì)立,原因是彼此熟悉對(duì)方的行為語(yǔ)言含義。所以想要互相了解,那么進(jìn)行換位思考和有效溝通是十分重要的。
生活的智慧告訴我們,獨(dú)斷專(zhuān)行者最容易出差錯(cuò),我行我素者難以有善終。而那些善于聆聽(tīng)他人之言、懂得換位思考的人,往往不僅自己過(guò)著幸福的生活,還能讓那些和他交往的人也覺(jué)得自在和舒服。
我們常說(shuō)遇事要將心比心。因?yàn)椋瑩Q位思考、知彼解己是人際關(guān)系中重要的原則。
現(xiàn)在的人,自我意識(shí)很濃,大家都喜歡從自我的角度去看待一件事物,經(jīng)常用自己的主觀(guān)意識(shí)做出判斷,注重的是自我感受,很少在意別人的想法與感受。而換位思考就是讓自己多站在別人所處的位置上想一想,多去體會(huì)別人的感受,從而尋求解決事情的最佳方法。
頭腦冷靜的換位思考,無(wú)論是對(duì)人還是對(duì)事,都能理智全面地進(jìn)行思考,這樣的思考往往會(huì)取得意想不到的效果。
多年以前,萊德勒被安排在一艘停泊于美國(guó)某海港的美國(guó)海軍炮艇上工作。他當(dāng)時(shí)還只是一個(gè)低級(jí)的尉官,但竟輕易地突然間出了名。原來(lái)在一次當(dāng)?shù)嘏e辦的“不看樣品的拍賣(mài)會(huì)”上,他對(duì)一個(gè)密封的大木箱喊了個(gè)價(jià)。箱子沉甸甸的,誰(shuí)也不知里面裝的是什么。但在場(chǎng)的人都肯定箱內(nèi)裝滿(mǎn)了石塊,因?yàn)槟莻€(gè)拍賣(mài)商一向是以他的惡作劇而聞名的。
萊德勒出價(jià)30美元。拍賣(mài)商指著他喊道:“賣(mài)了!”這時(shí)有人在小聲說(shuō):“又一個(gè)受騙的人!”但是當(dāng)萊德勒打開(kāi)木箱時(shí),周?chē)l(fā)出了一片嗡嗡的議論聲,有懊悔的,也有羨慕的。大木箱內(nèi)裝的是兩箱威士忌酒,這在戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)是極為珍貴的。
某國(guó)領(lǐng)事館的一個(gè)秘書(shū)出30美元向萊德勒買(mǎi)一瓶。還有人出更高的價(jià),但萊德勒都一一回絕了。他不久就要被調(diào)走,他打算開(kāi)一個(gè)大型的告別酒會(huì)。
這時(shí),歐內(nèi)斯特·海明威到了這個(gè)地方。有一天,他犯了酒癮。聽(tīng)說(shuō)此事后,他來(lái)到炮艇上,對(duì)萊德勒說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)你有兩箱醉人的玩意兒。”
“是啊。”
“我買(mǎi)6瓶,你要什么價(jià)?”
“對(duì)不起,先生,我不賣(mài)。我留著是為了一旦接到調(diào)令離開(kāi)這里時(shí),好好熱鬧一番。”
海明威掏出一大卷美鈔,說(shuō):“給我6瓶,你要什么都行。”
“什么都行?”
“你說(shuō)個(gè)價(jià)兒吧。”
萊德勒想了一想說(shuō):“好吧,我用6瓶酒換你6堂課,教我如何成為一個(gè)作家。”
“這個(gè)價(jià)可夠高的,”海明威說(shuō):“真見(jiàn)鬼,老兄,我可是花了好幾年的功夫才學(xué)會(huì)干這一行的啊。”
“而我卻有好幾年在拍賣(mài)時(shí)上當(dāng)受騙,這才交上好運(yùn)。”
海明威做了個(gè)鬼臉,“成交了。”
萊德勒遞給海明威6瓶威士忌。接著的6天里,海明威給萊德勒上了6堂課。海明威是個(gè)了不起的老師,而且,他還喜歡開(kāi)玩笑。萊德勒也不時(shí)地取笑海明威,特別是拿威士忌當(dāng)笑料。“你知道,海明威先生,我在拍賣(mài)時(shí)投機(jī)肯定是值得的。首先,我使那個(gè)拍賣(mài)商上了當(dāng),此外,我還震驚了那些膽小不敢出價(jià)的顧客。而此刻,我用6瓶威士忌換來(lái)美國(guó)最出名的作家辛苦摸索到的從事寫(xiě)作的訣竅。”
海明威眨了眨眼說(shuō):“你是個(gè)精明的生意人。我只是想知道,其余的酒你打算偷偷灌下多少瓶?”
“我一瓶還沒(méi)有打開(kāi)呢,”萊德勒說(shuō),“我要把每一瓶、每一滴都為我的大型酒會(huì)留著。”
“孩子,我想向你提一點(diǎn)我個(gè)人的忠告。你現(xiàn)在千萬(wàn)不要遲疑,趕快去打開(kāi)一瓶威士忌酒,并且盡快地去嘗試喝些。”
海明威因事要提前離開(kāi)這個(gè)地方。為了跟他學(xué)完最后一堂課,萊德勒陪他一起去機(jī)場(chǎng)。
“我并沒(méi)有忘記,”海明威說(shuō),“我這就給你上課。”
飛機(jī)的發(fā)動(dòng)機(jī)已在轟鳴,海明威緊湊著萊德勒的耳朵說(shuō):“你在描寫(xiě)別人以前,首先自己得成為一個(gè)有修養(yǎng)的人。為此,你必須做到兩點(diǎn):第一,要有同情心;第二,要能夠以柔克剛。千萬(wàn)不要譏笑任何一個(gè)不幸的人。而當(dāng)你自己不走運(yùn)的時(shí)候,不要去硬拼,要隨遇而安,然后去挽回?cái)【帧!?
“我不明白,這對(duì)于一個(gè)作家有什么用?”萊德勒對(duì)海明威說(shuō)的不怎么理解,便打斷他的話(huà)頭。
“這對(duì)于你的生活是至關(guān)重要的。”海明威一字一頓地說(shuō)。
搬運(yùn)工人已經(jīng)在裝行李了,海明威向飛機(jī)走去。在半道上,他轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)喊道:“朋友,你在為你的狂歡會(huì)發(fā)出請(qǐng)柬以前,最好把你的酒先抽樣檢查一下!”
幾分鐘后,飛機(jī)已升入藍(lán)天。萊德勒回到藏酒的地方,打開(kāi)了一瓶,接著開(kāi)了一瓶又一瓶,原來(lái)里面裝的全是水。那個(gè)拍賣(mài)商把他給騙了。
海明威當(dāng)然在一開(kāi)始就知道了實(shí)情,但他只字未提,也沒(méi)有譏笑萊德勒,并且愉快地遵守了交易中他應(yīng)承擔(dān)的部分。此時(shí),萊德勒才懂得了海明威教導(dǎo)自己要做一個(gè)有修養(yǎng)的人的真正含義。
人都是有缺點(diǎn)的,要指出別人的缺點(diǎn)是很容易的事。但是有一點(diǎn),那就是我們自己同樣也不完美,同樣可能遭到別人的指責(zé)或嘲笑。因此,以冷靜、禮貌的態(tài)度對(duì)待別人是非常必要的;這樣你才會(huì)因此贏(yíng)得對(duì)方的尊重。
溝通之前,多一點(diǎn)換位思考,就會(huì)了解彼此的想法和心情,就能夠相互的理解和支持。不能總自以為是,以自我為中心,以“我的就是對(duì)的”的想法來(lái)看待問(wèn)題,這樣得到的結(jié)果只會(huì)是偏執(zhí)和激進(jìn)。換位思考有助于自己更加清楚透徹地看清事情,同時(shí)也會(huì)讓自己對(duì)別人多一分理解、多一分寬容。
人要培養(yǎng)設(shè)身處地的“換位”溝通習(xí)慣。欲求對(duì)方的理解,首先要理解對(duì)方。人人都希望被了解,也急于表達(dá),卻常常疏于傾聽(tīng)。眾所周知,有效的傾聽(tīng)不僅可以獲取廣泛且準(zhǔn)確的信息,還有助于雙方情感的積累。當(dāng)我們的修養(yǎng)到了能把握自己、保持心態(tài)平和、抵御外界干擾和博采眾家之長(zhǎng)時(shí),我們的人際關(guān)系也就上了一個(gè)新臺(tái)階。
有時(shí),我們是在為別人想,可當(dāng)事情的結(jié)果不是我們所想象或期待的那樣時(shí),我們也多半覺(jué)得委屈,認(rèn)為好心沒(méi)好報(bào)。那么,是別人真的不明白我們呢?還是其他?仔細(xì)地分析分析,我們會(huì)發(fā)現(xiàn),很多換位思考并不是真的換位思考,而是以本位主義來(lái)了解別人的想法及感受,這并非真正地為別人著想,因?yàn)樗雎粤藢?duì)方真正的想法及感受。這種做法缺乏了尊重——尊重別人的責(zé)任,尊重別人的能力,尊重別人的自主權(quán)。所謂的“好心辦壞事”就是這種。
《論語(yǔ)》中有這樣一句話(huà):“己所不欲,勿施于人。”意思是:自己不喜歡的事,就不要強(qiáng)加在別人身上。我們?cè)谌穗H交往中,要善解人意,要對(duì)他人持平等、尊重和友善的態(tài)度。采取什么方式對(duì)待他人,先要設(shè)身處地想一想,如果自己是對(duì)方,是否愿意受到這種對(duì)待。如果我們不愿意,那么我們就不能以此對(duì)待別人。
戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,梁國(guó)與楚國(guó)毗鄰,兩國(guó)在邊境上各設(shè)界亭,亭卒在各自的地界內(nèi)種了西瓜。梁亭的亭卒勤除草、勤澆水,瓜秧長(zhǎng)勢(shì)很好;楚亭的亭卒懶惰,瓜秧又細(xì)又弱。楚人出于忌妒,趁夜越過(guò)邊界把梁亭的瓜秧全部扯斷。梁人發(fā)現(xiàn)后氣憤難平,報(bào)告縣令宋就,并準(zhǔn)備把楚亭的瓜秧扯斷。宋就說(shuō):“楚人這樣做很卑鄙,可是,我們明明不愿他們扯斷我們的瓜秧,為什么要反過(guò)來(lái)扯斷人家的瓜秧?別人不對(duì),我們?cè)俑鴮W(xué),那就太狹隘了。從今天起,你們每天晚上偷偷給他們的瓜地澆水,讓他們的瓜生長(zhǎng)得好。”亭卒覺(jué)得宋就的話(huà)有道理,就照辦了。楚人發(fā)現(xiàn)自己的瓜秧長(zhǎng)勢(shì)一天好似一天,很高興。仔細(xì)觀(guān)察,發(fā)現(xiàn)每天瓜地都被澆過(guò),而且是梁國(guó)的亭卒悄悄為他們澆的,楚國(guó)的邊縣縣令聽(tīng)到亭卒的報(bào)告后,既感到慚愧又非常敬佩,便把這件事上報(bào)給楚王,楚王聽(tīng)后,深為梁國(guó)修睦邊鄰的誠(chéng)心所感動(dòng),特備重禮送給梁國(guó),以示自責(zé),同時(shí)表示酬謝。最后,原本敵對(duì)的兩國(guó)成為友好鄰邦。
換位思考就像是魔法石,改變并潤(rùn)滑著人與人之間相處時(shí)的磨合不暢,構(gòu)筑了人與人順暢溝通的平臺(tái)。
學(xué)會(huì)換位思考應(yīng)對(duì)自己多加約束,多加限制;對(duì)別人多加寬容,多加體諒。對(duì)別人多一份包容與理解,多一點(diǎn)體諒與信任,遇到問(wèn)題盡量從多個(gè)角度去思考,去認(rèn)識(shí),這樣必將收到事半功倍之效果。
換位思考,是一個(gè)最基本的道德教諭。古往今來(lái),從中國(guó)的“己所不欲,勿施于人”到《圣經(jīng)》中的“你們?cè)敢鈩e人怎樣待你,你們也要怎樣待人”,不同地域、不同種族、不同宗教、不同文化的人們,說(shuō)著大意相同的話(huà)。換位思考是人類(lèi)經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期博弈,付出慘重代價(jià)后總結(jié)出的黃金法則。沒(méi)有人希望自己一人在一座孤島生活,社會(huì)是一個(gè)利益共同體,人與人是同一棵樹(shù)上的葉和果。克魯泡特金在《互助論》中證明:“只有互助性強(qiáng)的生物群才能生存。”對(duì)人類(lèi)而言,換位思考正是互助的前提。
認(rèn)真換位思考的結(jié)果,是雙贏(yíng)。換位思考的道理,往往是簡(jiǎn)單的;但簡(jiǎn)單的換位思考,想真正做到卻并不簡(jiǎn)單。如果我們時(shí)時(shí)刻刻都能站在他人的角度思考問(wèn)題,體驗(yàn)他人的情感世界,我們就能融洽地、友善地與他人相處。
陽(yáng)光耀心宇,填補(bǔ)靈魂黑洞
大師語(yǔ)錄:
良醫(yī)終不救無(wú)病之人;導(dǎo)師亦不引識(shí)路之者。佳肴美膳,豈可勸飽人之餐;異寶奇珍,未必動(dòng)廉士之念。今天的世界惟科技馬首是瞻,人格養(yǎng)成沒(méi)有了,都是亂的不成器的,教育只是販賣(mài)知識(shí),這是根本亂源,是苦惱之源。只有科學(xué)、科技、哲學(xué)、宗教、文藝、人格養(yǎng)成教育回歸一體,回歸本位,均衡發(fā)展,才有希望。
——南懷瑾《論語(yǔ)別裁》
在人的一生征途中,最重要的既不是財(cái)產(chǎn),也不是地位,而是自己胸中像火焰一般燃燒著的信念。因?yàn)樾拍钍且环N毫不計(jì)較得失,會(huì)激發(fā)出巨大的激情,會(huì)閃爍出洞察現(xiàn)實(shí)的睿智之光,所以與時(shí)俱進(jìn)、終生懷有希望的人,才是具有最高信念的人,才會(huì)成為人生的勝利者。
人生總有低谷和迷茫的時(shí)期,這是很正常的。遇到這種情況時(shí),一定要保持頭腦的清醒,知道自己處于一個(gè)非常的時(shí)期,一個(gè)“黑暗”的禁區(qū),告訴自己這里不屬于我,自己只是一個(gè)“誤闖者”。
自己一定會(huì)走出去,因?yàn)橄M拖窀吲e的火把,會(huì)將自己帶到光明之處。
希望是不安于現(xiàn)狀的一種精神狀態(tài)。尋求發(fā)展是人類(lèi)的天性,所以希望和生命是同時(shí)存在的。嬰兒出生后,哭就表達(dá)著他的希望;老人在垂危之際,仍然希望著轉(zhuǎn)危為安。生命不息,希望就不會(huì)停止。即使自己“誤闖”了黑暗禁區(qū),只要有希望的指引,我們終將回到光明之處,因?yàn)橄M巧脑瓌?dòng)力。
一個(gè)漆黑的夜晚,一個(gè)遠(yuǎn)行尋佛的苦行僧走在一個(gè)漆黑的街道上,三三兩兩的人們?cè)谀啬銇?lái)我往。苦行僧轉(zhuǎn)過(guò)一條巷道,忽然看見(jiàn)有一團(tuán)暈黃的燈光正從巷道的深處?kù)o靜地亮過(guò)來(lái)。身旁的人說(shuō):“瞎子過(guò)來(lái)了。”
苦行僧百思不得其解。一個(gè)雙目失明的盲人,他沒(méi)有白天和黑夜的一絲概念,他看不到鳥(niǎo)語(yǔ)花香,看不到高山流水,也看不到柳綠桃紅的世界萬(wàn)物,他甚至不知道燈光是什么樣子的,他挑一盞燈籠豈不令人不解和可笑?那燈籠漸漸近了,暈黃的燈光從深巷游弋到了僧人的芒鞋上。百思不得其解的僧人問(wèn):“敢問(wèn)施主真的是一位盲者嗎?”那挑燈的盲人告訴他:“是的,從踏進(jìn)這個(gè)世界,我就一直雙眼混沌。”
僧人問(wèn):“既然你什么都看不見(jiàn),那你為何挑一盞燈籠呢?”盲者說(shuō):“現(xiàn)在是黑夜吧?我聽(tīng)說(shuō)在黑夜里沒(méi)有燈光的映照,那么滿(mǎn)世界的人都和我一樣是盲人,所以我就點(diǎn)燃了一盞燈籠。”
僧人若有所悟說(shuō):“那么你是為別人照明了?”但那盲人卻說(shuō):“不,我是為自己!”“為你自己?”憎人又愣了。
盲者緩緩問(wèn)僧人說(shuō):“你是否曾因?yàn)橐股岷诙黄渌腥俗驳竭^(guò)?”僧人說(shuō):“是的,就在剛才,還被兩個(gè)人不留心碰撞過(guò)。”盲人聽(tīng)了說(shuō):“但我就沒(méi)有。雖說(shuō)我是盲人,我什么也看不見(jiàn),但我挑了這盞燈籠,既為別人照了亮,也讓別人看到了我自己,這樣,他們就不會(huì)因?yàn)榭床灰?jiàn)我而碰撞我了。”
這個(gè)故事中盲人說(shuō)的話(huà)極為有道理。一個(gè)人在成長(zhǎng)的道路中,有很多意想不到的打擊和挫折,打擊和挫折極有可能將人們帶進(jìn)一個(gè)無(wú)法自拔的“黑色禁區(qū)”,但是希望會(huì)為我們指引走出禁區(qū)的出口。每個(gè)人都有一盞心燈,點(diǎn)亮屬于自己的那一盞心燈,既照亮了別人,也照亮了自己。如果沒(méi)有點(diǎn)亮心燈,你會(huì)為一個(gè)石子絆腳而怨憤,為水坑積水而埋怨,為路面不平而憤怒,為道路彎曲而氣憤……總之,如果你沒(méi)有點(diǎn)亮心燈,任何一些小的毛病和問(wèn)題都會(huì)變成大的阻礙。而當(dāng)你點(diǎn)燃心燈昂首向前走時(shí),這些問(wèn)題就全都沒(méi)有了,腳步自然也就輕快起來(lái)了。所以,千萬(wàn)不要丟了自己的心燈。這是人生的希望。
一老一小兩個(gè)相依為命的瞎子,每日里靠彈琴賣(mài)藝維持生活。一天老瞎子終于支撐不住,病倒了,他自知不久將離開(kāi)人世,便把小瞎子叫到床頭,緊緊拉著小瞎子的手,吃力地說(shuō):“孩子,我這里有個(gè)秘方,這個(gè)秘方可以使你重見(jiàn)光明。我把它藏在琴里面了,但你千萬(wàn)記住,你必須在彈斷第一千根琴弦的時(shí)候才能把它取出來(lái),否則,你是不會(huì)看見(jiàn)光明的。”小瞎子流著眼淚答應(yīng)了師父。老瞎子含笑離世。
一天又一天,一年又一年,小瞎子用心記著師父的遺囑,不停地彈啊彈,將一根根彈斷的琴弦收藏著。當(dāng)他彈斷第一千根琴弦的時(shí)候,當(dāng)年那個(gè)弱不禁風(fēng)的少年也已到了垂暮之年,變成一位飽經(jīng)滄桑的老者。他按捺不住內(nèi)心的喜悅,雙手顫抖著,慢慢地打開(kāi)琴盒,取出秘方。然而,別人告訴他,那是一張白紙,上面什么都沒(méi)有。呆立許久,他的淚水滴落在紙上,面容卻露出了微笑。
老瞎子騙了小瞎子嗎?這位過(guò)去的小瞎子如今的老瞎子,拿著一張什么都沒(méi)有的白紙,為什么反倒笑了?那是因?yàn)楫?dāng)他聽(tīng)到那是一張白紙時(shí),他明白了師父的用心:希望在,人就有奔頭。
故事中的秘方——白紙是希望之光,是在漫漫無(wú)邊的黑暗摸索與苦難煎熬中,師父為他點(diǎn)燃的一盞希望的燈。小瞎子倘若沒(méi)有它,或許早就會(huì)被黑暗吞沒(méi),或許早就在苦難中倒下。就是因?yàn)橛羞@么一盞希望的燈的支撐,他才堅(jiān)持彈斷了一千根琴弦。因?yàn)樗释?jiàn)到光明,并堅(jiān)定不移地相信,黑暗不是永遠(yuǎn),只要不放棄努力,黑暗過(guò)去,迎來(lái)的就會(huì)是無(wú)限光明。
瓊斯是一個(gè)普通的農(nóng)民,他工作十分努力,在美國(guó)威斯康星州福特·亞特金迅附近經(jīng)營(yíng)一個(gè)小農(nóng)場(chǎng)。有一年,發(fā)生了一件事:瓊斯患了全身麻痹癥,臥床不起,他幾乎失去了生活能力。他的親戚們都確信,他將永遠(yuǎn)成為一個(gè)失去希望、失去幸福的廢人。他不可能再有什么作為了。然而,瓊斯病了之后卻有了大作為。
瓊斯用什么方法創(chuàng)造了奇跡呢?
得病了的瓊斯,躺在床上反復(fù)思考和計(jì)劃,最終他做出了自己的決定。他要成為有用的人,他要供養(yǎng)他的家庭,而不是成為家庭的負(fù)擔(dān)。
他把他的計(jì)劃講給家人聽(tīng)。“我再也不能用我的手勞動(dòng)了,”他說(shuō),“所以我決定用我的心從事勞動(dòng)。如果你們?cè)敢獾脑?huà),你們每個(gè)人都可以代替我的手、足和身體。讓我們把農(nóng)場(chǎng)每一畝可耕的地都種上玉米。然后我們養(yǎng)豬,用所收的玉米喂豬。當(dāng)我們的豬還幼小肉嫩時(shí),我們就把它宰掉,做成香腸,然后把香腸包裝起來(lái),用一種牌號(hào)出售。這樣,我們可以在全國(guó)各地的零售店出售這種香腸。”他低聲輕笑,接著說(shuō)道:“這種香腸將像熱糕點(diǎn)一樣出售。”
后來(lái),這種香腸確實(shí)像熱糕點(diǎn)一樣出售了!幾年后,一種名為“瓊斯仔豬香腸”竟成了美國(guó)大眾家庭的日常必需品,成了最能引起人們胃口的一種食品。
積極的心態(tài)創(chuàng)造人生,消極的心態(tài)消耗人生。當(dāng)生活給我們苦難的時(shí)候,我們唯一能夠抓住的就是希望,因此千萬(wàn)不要把希望丟了。在家人對(duì)瓊斯失去信心的時(shí)候,瓊斯仍然抱有希望,而且是大大的希望。瓊斯的故事告訴我們:心中有希望就是成功者。積極的人生態(tài)度,有助于使人克服困難,保持進(jìn)取的旺盛斗志。
道無(wú)明暗,明暗是代謝之義
大師語(yǔ)錄:
像我們學(xué)佛的人,修持多年下來(lái),生理和心理沒(méi)有一點(diǎn)改變,那個(gè)臉還是拉得很長(zhǎng),讓人都不敢望他,更不敢親近。這就是不對(duì)了,修持的人即使有一點(diǎn)點(diǎn)成就,也會(huì)無(wú)形地影響旁人,讓人覺(jué)得他可愛(ài)可親,自然會(huì)起親切感,或是莊嚴(yán)感。這個(gè)就是功德,是功夫成就而累積起來(lái)的。儒家弟子形容孔子“望之儼然,即之也溫”,看他的樣子很莊嚴(yán),有點(diǎn)令人害怕,可是一和他接近,就覺(jué)得他很溫暖慈祥。所以說(shuō)有道的人,色身一定轉(zhuǎn)變了的。
——南懷瑾《花雨滿(mǎn)天維摩說(shuō)法》
我們每個(gè)人,無(wú)論做什么,隨著歲月塵霾的漂浮,心靈里也會(huì)積滿(mǎn)各種各樣的“垃圾”和“塵埃”,只有定期打掃和洗滌自己的思想,清除心靈里的垃圾和塵埃,才不至于使思想和心靈積滿(mǎn)灰塵,才能更好地工作和生活,才能更好地享受工作的快樂(lè)和生活的幸福。不然,就會(huì)犯錯(cuò)誤,干出蠢事、傻事或壞事,使人生的道路充滿(mǎn)坎坷。所以人只有凈化自己的心靈才能主宰自己的人生。
有個(gè)和尚問(wèn)大隨法真禪師:“劫火洞然,大千俱壞,不知‘我們’這個(gè)‘自性’還壞不壞?”
大隨法真禪師回答:“壞!”
那個(gè)和尚弄不清楚,又問(wèn):“那么就不得已必須隨它去,隨它壞了嗎?”
大隨法真禪師回答:“是的。”
那個(gè)和尚不服,認(rèn)為自性是不生不滅的,怎么會(huì)壞呢。于是又去請(qǐng)教投子大同禪師。他把與大隨法真禪師的談話(huà)向投子大同禪師作了介紹。
投子大同禪師馬上向西方禮拜,說(shuō):“想不到西川有古佛出世。”
以上是一則禪宗公案。下面是一則耳熟能詳?shù)墓适拢?
一人去寺廟參拜觀(guān)音菩薩。
幾叩首后,這人突然發(fā)現(xiàn)身邊一人也在參拜,且模樣與供臺(tái)上的觀(guān)音菩薩一模一樣。
此人大惑不解,輕聲問(wèn)道:“你是觀(guān)音菩薩嗎?”
那人答:“是。”
此人更加迷惑,又問(wèn):“那你自己為什么還要參拜自己呢?”
觀(guān)音菩薩回答:“因?yàn)槲抑溃笕瞬蝗缜蠹骸!?
人最大的敵人,是思想的不健康。佛經(jīng)記錄六祖曾說(shuō)道:“光明和黑暗,凡夫俗子看來(lái)是有區(qū)別的。明智的人卻能了然通達(dá)于心,它們的本性沒(méi)有區(qū)別。這沒(méi)有區(qū)別的本性,就是真如實(shí)性。真如實(shí)性存在于凡夫愚人中卻不曾減少,存在于賢人圣哲中卻不會(huì)增加;處在煩惱之中但卻不生慌亂之心,安居禪定卻不至于空寂。這不是斷滅不是恒常,沒(méi)有到來(lái)沒(méi)有離去,也不在于中間以及內(nèi)外;沒(méi)有生存沒(méi)有毀滅,性體本相一概如如,永遠(yuǎn)常住而不遷移,這才是‘大道’。”
有一則這樣的小故事:
有個(gè)商人娶了四個(gè)老婆。第一個(gè)老婆既伶俐又可愛(ài),一直陪在他身邊,就像影子一樣時(shí)刻跟隨著他;第二個(gè)老婆是他從外地?fù)寔?lái)的,她非常美麗,讓人羨慕;第三個(gè)老婆整天幫他打理日常瑣事,讓他不用為生活操心;第四個(gè)老婆是最忙的,但是他不知道她整天都在忙些什么,他幾乎忘記了她的存在。商人要出遠(yuǎn)門(mén)了,旅行十分辛苦,因此他要選一個(gè)老婆做伴。
第一個(gè)老婆說(shuō):“我才不陪你呢,你自己去吧!”
第二個(gè)老婆說(shuō):“是你把我搶來(lái)的,我又不是心甘情愿嫁給你的,我也不去!”
第三個(gè)老婆說(shuō):“我無(wú)法忍受路上的風(fēng)餐露宿之苦,所以我最多送你到城郊!”
第四個(gè)老婆說(shuō):“無(wú)論你走到哪里我都會(huì)跟著你,因?yàn)槟闶俏业闹魅恕!?
商人感嘆:“到了關(guān)鍵時(shí)刻還是我的第四個(gè)老婆好!”
于是他就帶著第四個(gè)老婆開(kāi)始了他的長(zhǎng)途跋涉。
這個(gè)故事中四個(gè)老婆實(shí)際上代表一個(gè)人的全部。第一個(gè)老婆指的是肉體,人死后肉體是要與自己分開(kāi)的;第二個(gè)老婆是指金錢(qián),許多人為了金錢(qián)辛苦一輩子,死后卻不能將它帶走,無(wú)非是水中花、鏡中月;第三個(gè)老婆是指自己的妻子,生前相依為命,死后最終還是要分開(kāi)的;第四個(gè)老婆是指這個(gè)人的心靈,你可以不在乎它,但是它會(huì)永遠(yuǎn)在乎你,無(wú)論你是貧窮還是富貴,它永遠(yuǎn)不會(huì)背叛你,只會(huì)永遠(yuǎn)跟隨著你。
禪宗講究“自是法王”,是說(shuō)人本來(lái)就是佛。有很多人用了諸多的工夫,最終得到的不外是“今日方知我是我”。所以,一個(gè)人真正見(jiàn)性了,才知道悟道。而佛性本來(lái)就在自性中,自性明了,自然成佛。可見(jiàn),成佛真的還需要向內(nèi)心去求啊。
六祖對(duì)于明暗的開(kāi)示很精到,六祖認(rèn)為,一般人總是將明暗對(duì)立起來(lái),把煩惱快樂(lè)對(duì)立起來(lái)。但是“道無(wú)明暗,明暗是代謝之義”,如果我們?cè)诿靼抵腥さ溃蔷湾e(cuò)了。所以,還是那句話(huà),“一切萬(wàn)法不離自性”,明也是它,暗也是它。
洞山的《寶鏡三昧》里有兩句話(huà)正好可以作為六祖明暗的注解:“夜半正明,天曉不露。”天黑了,萬(wàn)物都暗了,可你的自性并沒(méi)有暗,它正發(fā)著光呢!天亮了,陽(yáng)光普照,你的自性也不會(huì)因之而明顯了。為什么呢?這些明暗都是外境,都在自性中生滅,而這個(gè)自性至始至終動(dòng)都未動(dòng)。
人在修行過(guò)程中,應(yīng)守戒持律,植藝術(shù)、養(yǎng)心性,在世間諸惡不做,眾善奉行,這才是與自性相應(yīng)。
所以,我們要在生活中多磨煉我們的心性,不沉迷、不執(zhí)著、不分別、不計(jì)較。生活不僅是“道場(chǎng)”,更是磨煉習(xí)氣的平臺(tái),本著時(shí)時(shí)打掃自己內(nèi)心,辨證地看世間萬(wàn)物,不也是一種成功嗎?
竹密豈妨流水過(guò),山高怎阻野云飛
大師語(yǔ)錄:
真正的智慧到了最后,無(wú)所謂智慧不智慧,用世俗道理說(shuō),最聰明的人是最平凡的人。看起來(lái)最平凡最笨的人,卻有上上智。一般人覺(jué)得自己聰明的,其實(shí)是笨人。什么理由?因?yàn)樗豢掀椒玻徽婺軌蚱椒玻褪亲罡呙鞯娜恕?
——南懷瑾《花雨滿(mǎn)天維摩說(shuō)法》
善靜和尚27歲的時(shí)候,棄官出家。他去樂(lè)普山投奔元安禪師。禪師令善靜管理寺院的菜園,在勞動(dòng)的過(guò)程中修行。
有一天,寺內(nèi)一位僧人自以為已經(jīng)修業(yè)成功,可以下山云游了,于是他就到元安禪師那里辭行。
元安禪師聽(tīng)了僧人的請(qǐng)求,便想考一考他,就笑著對(duì)他說(shuō):“四面都是山,你往何處去?”
僧人無(wú)法領(lǐng)悟其中蘊(yùn)含的禪理,無(wú)言以對(duì),只好慚愧地轉(zhuǎn)身回去。
僧人無(wú)意中走進(jìn)了寺院的菜園子。
善靜正在鋤草,看見(jiàn)僧人愁眉苦臉的樣子就問(wèn):“師兄為何苦惱?”
僧人就將事情的來(lái)龍去脈一五一十地告訴了他。
善靜馬上想到“四面的山”就是暗指“重重困難、層層障礙”。元安禪師實(shí)際是想考驗(yàn)僧人的信念和決心。只可惜,僧人參悟不了師父的禪意。于是,善靜笑著對(duì)僧人說(shuō):“竹密豈妨流水過(guò),山高怎阻野云飛。”意思是:竹林再密,也無(wú)法妨礙水流過(guò)去;山丘再高,也不能阻止云飛過(guò)去。
僧人聽(tīng)了以后,覺(jué)得如獲至寶,于是就來(lái)到元安禪師那里,對(duì)禪師說(shuō)道:“竹密豈妨流水過(guò),山高怎阻野云飛。”
僧人以為師父一定會(huì)喜笑顏開(kāi)地夸獎(jiǎng)他,然后準(zhǔn)他下山。誰(shuí)知元安禪師聽(tīng)后先是一怔,繼而眉頭一皺,直視僧人道:“這肯定不是你擬的答案!是誰(shuí)幫助你的?”
僧人見(jiàn)師父已經(jīng)察覺(jué),只好把善靜和尚的名字說(shuō)了出來(lái)。元安禪師對(duì)僧人說(shuō):“管理菜園的僧人善靜和尚,將來(lái)一定會(huì)有一番作為的!多學(xué)著點(diǎn)吧,他都沒(méi)有提出下山,你還要下山嗎?”
每個(gè)生命都具有獨(dú)立自主性,就像長(zhǎng)在一棵樹(shù)上的蘋(píng)果一樣,每個(gè)蘋(píng)果從開(kāi)花到結(jié)果的過(guò)程都差不多,但是成長(zhǎng)的條件卻各有不同,所以每個(gè)蘋(píng)果都是獨(dú)一無(wú)二的,其大小、重量、形狀、顏色、光澤、香味、水分等不一定都相同。而人的一輩子功課就是要正確認(rèn)識(shí)自己。就像禪宗所說(shuō)的,參學(xué)的基本課題在于認(rèn)識(shí)真實(shí)、原本的自己。
努力認(rèn)識(shí)自己,實(shí)際是自己不斷成長(zhǎng)的過(guò)程。但是如何正確認(rèn)識(shí)自己,是一件讓人非常“傷腦筋”的事,人不僅要認(rèn)清自己的內(nèi)在本質(zhì),還要了解自己的外在條件,如時(shí)常問(wèn)問(wèn)自己:我是誰(shuí),我有怎樣的性格,我需要什么等。
一個(gè)人如果能認(rèn)識(shí)自己的長(zhǎng)處,并且利用它,就可以為自己的人生增值;如果認(rèn)識(shí)不到自己的短處,或者拿著自己的短處和別人的長(zhǎng)處比較,人生就會(huì)處于貶值的境地。
認(rèn)識(shí)自己還需要經(jīng)常仔細(xì)地反省自己,并能不受外界環(huán)境的影響。曾子說(shuō)過(guò):“吾日三省吾身。”說(shuō)的就是依靠經(jīng)常的自我反省和思考,來(lái)了解自己的本質(zhì)以及變化。
其實(shí),人如果能夠?qū)ψ约河谐浞值摹⒖陀^(guān)的認(rèn)識(shí),即使有時(shí)你認(rèn)為是不起眼的磨煉,實(shí)際上也有大益處。世上無(wú)難事,也沒(méi)有不可逾越的障礙,關(guān)鍵就在于你自己,只要下定決心去努力,所有的困難都能夠迎刃而解。