作為儒家弟子，我《論語》不離手。這種記錄言行的語錄體式書籍很符合我的口味。它沒有長篇大論、還可以獲得足夠的信息量。體現了我的性格：居敬而行簡。另一本語錄體式書籍的代表作《二程遺書》雖然還沒有拜讀過，也不妨礙我試用這種風格來寫讀書心得。

　　《論語》中有“子以四教：文行忠信”、“子所雅言，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也”等敘述性的記錄，以《鄉黨》一篇尤多。所以我的格式不會都是子曰、我曰或者某某曰。

　　▲那天讀到《論語·先進》中有這樣的記載：“子曰：‘從我于陳蔡者，皆不及門也。德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓；言語：宰我、子貢；政事：冉有、子路；文學：子游、子夏。’”

　　我曰：冉耕（伯牛）、冉求（子有）、冉雍（仲弓）為三兄弟，只是年齡相差太大。

　　我曰：“宰我”這個名字太奇怪。只聽說過宰客，沒想到連自己都要宰了。當然他的姓名應該是“宰予”，字“子我”。孔圣人喜歡把姓名和字合二為一，于是才出現了宰我、冉有這樣的復合名字。

　　我曰：宰我，典故“糞土之墻不可圬也”的男主角。因為他白天睡覺（晝寢），孔子“于予與改是”。乍一聽還以為是孔夫子結巴了。

　　子曰：“臧文仲居蔡，山節藻棁，何如其知也。”經過一番查閱，我才知道“蔡”本意是大龜。這也可以當作姓氏？

　　我曰：孔圣人并非迂腐不堪。閱讀《論語》，不由得懷疑他老人家是個音樂大師。他懂得欣賞：子謂《韶》：“盡美矣，又盡善也。”謂《武》：“盡美矣，未盡善也”。還知道怎么寫曲子：“樂其可知也。始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成”。

　　孔子和老子都不喜歡巧言令色之人。《論語》中有這樣一個故事：或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎于人，不知其仁。焉用佞？”佞，口才好，也可以說成是喜歡詭辯。孔子反問“焉用佞”，意即：為什么一定要“佞”呢？老子也說，“善者不辯，辯者不善”。那么口才好到底是優點還是令人厭惡的缺點呢？我不清楚，我只知道最后守在孔子身旁的就是那個以“佞”著稱的子貢（端木賜）。

　　▲我常讀《山海經》。喜歡這種真實與傳說、想像相結合的著作。每看一次都會有心得。

　　窮奇的特長就是顛倒是非，現實生活中這種人（動物）隨處可見。

　　天狗真名叫“狡”，和西王母同住玉山。“見則其國在穰”，它本是一種祥瑞之獸，不知道怎么就變成了不吉利甚至是恐怖的代名詞。

　　我曰：有一種可以吃虎豹的馬，名字叫“駮”。現已經查明，《山海經》中的一些動物真實存在，如“文鰩”是飛魚，“類”是鬣狗。但這個“駮”是什么動物我怎么也想不出來。所以我一直尋思，要不是這種動物已經滅絕，要不就是書中的敘述不準確，或者兼而有之。可能“駮”吃的不是活體虎豹，而它本身是食腐動物。因此我大膽猜測，它應該是生活在東方的一種巨型鬣狗，只是已經滅絕。

　　想不到中國自古就有獨角馬，它的名字叫“（月雚）疏”。獨角獸原來并非是西方傳說所獨有。但也有這樣一種可能，中華文明來自北非或西亞。這也許可以解釋，為什么《山海經》中的動植物名稱總是那么古怪。

　　干旱之神太多。有魚，如鱄魚；有鳥，如顒；有蛇，如肥遺，等等。

　　水災之神，有兩只猴子，巫支祁和長右；一只鹿，夫諸。巫支祁，在我的小說《杜若東行記》中出現過，我當時在寫作時去掉了它災難性的特點；長右則在《尋找瓊花觀》中是個沒腦子的水災制造者。

　　我曰：讀《山海經》太難，就是閱讀晉宋之際文學家陶淵明的組詩作品《讀山海經十三首》也沒那么容易。但要好懂得多。這一組詩可以當作是讀《山海經》的提綱。

　　▲我也喜歡辛棄疾的詞。

　　今日讀《賀新郎·把酒長亭說》，愕然發現辛棄疾也與那場著名的辯論相關聯，即朱熹和陸氏兄弟的鵝湖之辯。因為該詞的序中出現了“鵝湖”、“朱晦庵（朱熹）”這樣的文字。想不到辛棄疾還是個理論家？或許是我弄錯了？

　　我曰：辛棄疾與陳亮（同甫）的感情該如何描繪？在《賀新郎·把酒長亭說》中，辛把陳稱為“佳人”，即“佳人重約還輕別”；名句“醉里挑燈看劍，夢回吹角連營”選自《破陣子·為陳同甫賦壯詞以寄之》。兩人以文會友，其交情豈是我們這些俗人可以體會？

　　“為賦新詞強說愁”出自《丑奴兒·書博山道中壁》。整首詞寫出了人到中、老年以后的無奈，在有了閱歷的同時也失去了純真。我感興趣的是這個詞牌名。丑奴兒，用來形容那些佞臣倒挺合適的。