所謂白馬不就是馬，是說(shuō)“白”是用來(lái)稱說(shuō)顏色的，“馬”是用來(lái)稱說(shuō)形體的，顏色不就是形體，形體也不就是顏色。說(shuō)顏色就不該讓形體參與其中，說(shuō)形體也不宜連帶上顏色。現(xiàn)在把顏色和形體混同為一回事，那是不對(duì)的。譬如從馬廄中找一匹白馬，那里沒(méi)有，而只有黑色的馬，就不可以說(shuō)是有白馬。既然不可以說(shuō)有白馬，那就是所要找的馬沒(méi)有找到；既然要找的馬沒(méi)有找到，那即是說(shuō)白馬畢竟不等同于馬。他想把這樣的論辯推行開去，以厘正名實(shí)關(guān)系，而教化天下的人。

　　（二）

　　公孫龍?jiān)c孔穿會(huì)面于趙國(guó)公子平原君家。孔穿說(shuō)：“一向聽說(shuō)先生的義理高深，想做先生的弟子已經(jīng)很久了，只是不能茍同先生的白馬不就是馬之說(shuō)。希望能放棄這個(gè)說(shuō)法，我請(qǐng)求做先生的弟子。”公孫龍說(shuō)：“先生的話背理了。我之所以為人所知，只是由于白馬之說(shuō)而已。如果現(xiàn)在讓我放棄它，那就沒(méi)有什么可施教于人的了。況且，一個(gè)人想拜人為師，總歸是因?yàn)椴胖呛蛯W(xué)識(shí)不如人吧，你現(xiàn)在讓我放棄白馬不就是馬之說(shuō)，這是先施教于我而后以我為師。先施教于人而后以人為師，這是于理相背的。再者，所謂白馬不就是馬，也是先生的先輩仲尼所認(rèn)可的。我聽說(shuō)當(dāng)年楚王張著繁弱之弓，帶著忘歸之箭，去云夢(mèng)的園林獵取蛟、兕，不慎丟失了他心愛(ài)的弓。隨從于左右的人請(qǐng)求把弓找回來(lái)，楚王說(shuō)：‘算了。楚國(guó)人丟了弓，楚國(guó)人撿了去，又何必去找呢？’仲尼聽說(shuō)這件事后說(shuō)：‘楚王這樣說(shuō)算得上仁義了，但還不夠。說(shuō)人丟了弓、人撿了去就是了，何必要說(shuō)楚國(guó)人呢？’像這樣說(shuō)，仲尼是把‘楚人’和‘人’區(qū)別開了的。若是肯定仲尼區(qū)別‘楚人’和‘人’的說(shuō)法，卻又非難我的‘白馬’不就是‘馬’的見解，那是于理相背的。先生修習(xí)儒家的道術(shù)而又否棄仲尼所認(rèn)可的見地，想要從我而學(xué)卻又讓我放棄我所能教您的東西，照這樣的邏輯，就是有才能百倍于我的人，也一定無(wú)法當(dāng)著您的面把道理說(shuō)清楚啊。”孔穿聽后無(wú)從應(yīng)對(duì)。

　　（三）

　　公孫龍是趙國(guó)公子平原君的門客，孔穿是孔子的后裔。孔穿曾與公孫龍會(huì)面。孔穿對(duì)公孫龍說(shuō)：“我僻處于魯?shù)兀谙逻呍缇惋L(fēng)聞先生的聲名，欽慕先生的才智，敬重先生的德行，渴望從師于先生已經(jīng)很久了，今天才得以會(huì)面。只是還不能茍同先生的‘白馬為非馬’的說(shuō)法，唯獨(dú)這一點(diǎn)我難以接受，請(qǐng)求先生放棄它，我情愿做您的弟子。”公孫龍回答說(shuō)：“先生的話于理相背。我的所學(xué)，只在于這‘白馬為非馬’，若是讓我放棄它，那我就沒(méi)有什么可施教于人了。既讓我無(wú)從施教而又要受教于我，這是于理相背的。況且，想師從于我的人，總是因?yàn)椴胖呛蛯W(xué)識(shí)不及我吧，現(xiàn)在你指教我放棄‘白馬非馬’之說(shuō)，這是先施教于我而后以我為師。先施教于人而后以人為師，這樣做是說(shuō)不通的。其實(shí)先生用以施教于我的，很像是齊湣王當(dāng)年對(duì)尹文說(shuō)的一番話。齊湣王曾問(wèn)尹文：‘我很喜愛(ài)士人，可是齊國(guó)沒(méi)有士，怎么辦？’尹文說(shuō)：‘我很想知道大王所說(shuō)的士是怎樣一種人。’齊王無(wú)法回答。于是，尹文說(shuō)：‘比如現(xiàn)在這里有一個(gè)人，他事奉君主能盡忠，事奉父母能盡孝，與朋友交往能恪守信用，與鄉(xiāng)里相處能做到平易和順，有這四種德行，可以稱得上士嗎？’齊王應(yīng)聲回答：‘好啊！這可真是我所謂的士了。’尹文說(shuō)：‘大王得到這樣的人，愿意用他做自己的臣子嗎？’齊王說(shuō)：‘那是我的所愿，只是求之不得啊。’當(dāng)時(shí)齊王正倡導(dǎo)勇武之風(fēng)。于是尹文問(wèn)：‘假使這個(gè)人在大庭廣眾之中，被欺侮而終于不敢抗?fàn)帲笸踹€會(huì)用他做臣子嗎？’齊王說(shuō)：‘這種人怎么算得上士呢？被欺侮而不敢抗?fàn)帲菒u辱啊！對(duì)于甘愿受辱的人，我是不會(huì)用他做臣子的。’尹文說(shuō)：‘雖說(shuō)被欺侮而沒(méi)有抗?fàn)帲瑓s不曾失去那四種德行呀。這個(gè)人沒(méi)有失去那四種德行，那也就是沒(méi)有失去他所以為士人的東西，但大王一會(huì)兒想用他為臣，一會(huì)兒又不愿用他為臣，那么剛才所說(shuō)的士，難道又不算是士了嗎？’齊王緘口，無(wú)法回答。尹文說(shuō)：‘現(xiàn)在有一位君主，想要治理自己的國(guó)家，人有過(guò)錯(cuò)他就責(zé)罰，人沒(méi)有過(guò)錯(cuò)他也責(zé)罰；人有功績(jī)他就予以獎(jiǎng)賞，人沒(méi)有功績(jī)他也予以獎(jiǎng)賞，而他反倒抱怨國(guó)人不好治理，這對(duì)嗎？’齊王說(shuō)：‘不對(duì)。’尹文說(shuō)：‘我私下觀察下面官吏對(duì)齊國(guó)的治理，他們的方式就像我說(shuō)的這樣。’齊王說(shuō)：‘我治理國(guó)家，若是果真如先生所說(shuō)的那樣，國(guó)人即使沒(méi)有治理好，我也是不敢埋怨的。不過(guò)，我想還不至于如此吧？’尹文接著說(shuō)：‘我怎么敢說(shuō)沒(méi)有依據(jù)的話呢？大王的法令規(guī)定：殺人的人處死，傷人的人受刑。人們中有畏懼大王法令的人，被欺侮了也終究不敢抗?fàn)帲鋵?shí)這樣是在維護(hù)大王的法令。但大王卻說(shuō)：“被欺侮了而不起而抗?fàn)帲@是一種恥辱。”稱其為恥辱，即是對(duì)這做法的否定。沒(méi)有過(guò)錯(cuò)而大王卻認(rèn)為有錯(cuò)，因而就取消了他的任職資格，不任用他為臣子。不任用他為臣子，就是對(duì)他的懲罰，這是沒(méi)有罪過(guò)而被大王懲罰。而且大王以不敢抗?fàn)帪閻u，就一定會(huì)以敢于抗?fàn)帪闃s；以敢于抗?fàn)帪闃s，是對(duì)抗?fàn)幮袨榈目隙ā](méi)有值得肯定的地方而被大王肯定，大王一定會(huì)任用這樣的人做自己的臣子。若是用他為臣子，就是對(duì)他的激賞，那是沒(méi)有功績(jī)而被大王激賞。大王所激賞的，正是吏法要責(zé)罰的；主上所肯定的，正是法度所不容的。賞、罰、是、非，四者相互錯(cuò)亂了，這樣，即使是才能十倍于黃帝的人，也不能治理好啊。’齊王聽后無(wú)從應(yīng)答。所以我以為您的話，與齊王所說(shuō)的類似。您只知道非難‘白馬非馬’之說(shuō)，卻不懂得依據(jù)什么去反駁它，這正像當(dāng)年齊王那樣，只知道喜好‘士’的名號(hào)，而不懂得明辨‘士’成其為一類人的道理。”